礼记大学格物致知新解(4)

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎”一章亦见于《论语·颜渊》，《论语注疏》引王肃曰：“化之在前”，又引王弼曰：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责于人。”“谋始”即是从根本上消除诉讼争端，王弼以为应当从契约入手来解决问题。皇侃《论语义疏》引孙绰云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也。此言防其本也，”也是此意。另外，程树德《论语集释》引贾谊传注曰：“能先以德义化之，使之无讼”，从“德义”的角度来理解孔子的“无讼”。《论语·为政》子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”《大戴礼记·礼察》曰：“然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起信于微眇，使民日从善远罪而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。’此之谓也。”用“德”或“礼”来实现“无讼”正是孔子的本义。《韩非子·难一》记载：“历山之农者侵畔，舜往耕焉，期年。甽亩正。河滨之渔者争坻，舜往渔焉，期年而让长。东夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。仲尼叹曰：‘耕、渔与陶，非舜官也，而舜往为之者，所以救败也。舜其信仁乎！乃躬藉处苦而民从之。故曰：圣人之德化乎！’。” 《史记·周本纪》记载：“西伯阴行善，诸侯皆来决平。于是虞、芮之人有狱不能决，乃如周。”虞、芮等小诸侯国有难断的案都来找文王，因为文王平日多行善事，取信于人，所以能够公正地“决平”。

用“德义”实现的“无讼”才能使人心悦诚服，也是解决问题的根本之道，“大畏民志”的含义即是敬畏民众的志意，因为意念乃是行为的主导，这样就能从源头上防范于未然。“大畏民志”之“志”即是“诚意”之“意”，儒家历来重视志意的原发性，孔子曰“匹夫不可夺志也”，“德化”的方式必然敬畏民心民意，而不是反过来使人民畏服。孟子曰：“得天下有道：得其民, 斯得天下矣。得其民有道，得其心, 斯得民矣”。(《孟子·离娄上》)民众之心悦诚服只能来自刑罚之公平中正。《古文尚书·大禹谟》帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教。期于予治，刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。”孔子的“无讼”接近帝舜“无刑”的思想，“民协于中”才是“无刑”与“无讼”的根本。《尚书·吕刑》曰：“穆穆在上，明明在下，灼于四方……罔不惟德之勤，故乃明于刑之中，率乂于民棐彝。”刑罚完全合乎中道，臣民才会乐于服从法律，从而实现“无讼”。清华简《保训》“用作三降之德”即是《尚书·洪范》“三德”之“正直、刚克、柔克”，《尚书·吕刑》亦曰：“惟敬五刑，以成三德。”刑罚公正是“正直”的先决条件。公正首先要求法官以无私的心态来权衡矛盾双方的利益，上博简《容成氏》曰：“皋陶既已受命，乃辨阴阳之气，而听其讼狱，三年而天下之人无讼狱者，天下大和均。”“辨阴阳之气”与“听其讼狱”在“执两用中”之哲理上有相通之处。

孔子有过在位从政的经历，《史记·孔子世家》记：“定公以孔子为中都宰，一年，四方皆则之。由中都宰为司空，由司空为大司寇……定公十年春，孔子摄相事。”孔子本人有丰富的听讼断案的经验。《荀子·宥坐》记载：“孔子为鲁司寇，有父子讼者，孔子拘之，三月不别。其父请止，孔子舍之。”父子之间的诉讼很难判决，因为涉及到亲情，无论输赢都会给双方留下不可弥补的伤害。孔子的办法是先拘留儿子，迟迟不予判决，直到其父亲撤诉，乃是从人之常情预料到了期间将会发生的变化。季孙后来责备孔子，孔子从三方面加以解释：“嫚令谨诛，贼也。今生也有时，敛也无时，暴也；不教而责成功，虐也。”法令松弛而刑罚严酷，即王弼所云“契之过也”；横征暴敛，在上位者不能以身作则，即教之过也；不教育而要求别人，等于虐待，所以要礼乐先行，即是“德化”。这些解释都符合《论语·颜渊》“听讼”一章的含义。“吾犹人也”也是孔子听讼的技巧，意思是能站在诉讼双方的本位上来贴近体会事物的情形，这种由“忠恕”而产生的“同情”感正是孔子比常人更加敏锐的地方。《史记·孔子世家》曰：“孔子在位听讼，文辞有可与人共者，弗独有也。”将“吾犹人也”解释为听取别人的意见，不独断专行，仿佛不足以解释孔子从主体修养入手来听讼的独特技巧。“吾犹人也”是“移情”之“同体”，从而能够由“言辞”知“情实”。

文章来源：《齐齐哈尔大学学报（自然科学版）》 网址: http://www.qqhedxxb.cn/qikandaodu/2021/0727/665.html